君道與臣道

????作者：胡泳

????《經法?道法》中多次談到“執道者”。“執道者”能深刻廣泛地觀察體悟萬事萬物的道理，還能了解“君道”和“臣道”所應存在的分界。陳鼓應認為，《經法》提出了一個重要的概念，那就是關於主道、臣道的界說（“中達君臣之半”，此處的“半”通“畔”，意為“界限”）。“《四經》中，雖然提出了‘君臣之半’之概念，但關於主道、臣道具體職分的區別上不很明確，絕非此后諸家所論述的那樣詳備和絕對。只在《經法?六分》中說：‘主執度、臣循理’。這個‘度’就自然而講，指的是時、數、當；就人事而言，則指法度。君主不但生法、執法，還要講究各種馭下之‘術’。”

????陳先生說《經法》要求君主講究馭下之術是很準確的，帛書主張君王必須有“術”，不主張一味的“直”：“然而不知王術，不王天下”（《經法?六分》）。但他說帛書關於君道、臣道的分別不夠明晰，則不盡然。事實上，《黃帝四經》對君臣關系有十分精辟的論述。

????《黃帝四經》講“道生法”，標高“法”的地位，顯示了戰國思想家對政治社會規范的追求。這種企求往往也說明了由亂而治的契機。《四經》論述了布政建制的過程與所本，這是從“道生法”延伸至政治組織建立與政治角色安排的系統，如《十六經?立命》所言：“昔者，黃宗質始好信，作自為象，方四面，傅一心，四達自中，前參后參，左參右參，踐位履參，是以能為天下宗。吾受命於天，定位於地，成名於人……乃立王三公，立國置君三卿。”

????黃帝始出現在天下之際，乃是一個具有前后左右四面臉孔的特異形象。這種特殊身體構造，使他可以同時面向四方，將各種信息匯聚於心，以便進行正確的判斷。而此四面再三分，則細化為十二方位。由此，黃帝被描繪成居於廣漠無垠的大地之上，確立中心與四方位（乃至十二方位）的人物形象。

????他首先宣告：“吾受命於天”，自己乃拜受天命。“定位於地”，蓋指他在大地之上確立四方、十二方位之事。“成名於人”則是指，在本來眾人無秩序雜居的混沌社會中確立王、三公或者君、三卿等社會序列的行為。這里的“傅一心，四達自中”，可以解釋為以己為度施於天下，也就是說法度建制在設立的邏輯上，是定制化的，不容有絲毫的不對稱性發生：“君臣易位謂之逆，賢不肖并立謂之亂，動靜不時謂之逆，生殺不當謂之暴，逆則失本，亂則失職，逆則失天，暴則失人”（《經法?四度》）。

????自然與人之間關系的對稱，是統治的根本。君臣的相對位置從屬於這個關系。《四經》中有關君臣關系的討論，主要落在定制化與否。一個合理與對稱的君臣關系是秩序的保證：“凡觀國，有六順：主不失其位則國有本；臣失其處則下無根，國憂而存；主惠臣忠者，其國安；主主臣臣，上下不越者，其國強；主執度，臣循理者，其國霸昌；主得臣輻屬者，王”（《經法?六分》）。意思是說，考察所有國家的狀況，可以看出有“六順”的現象：如果君主在其位，國家就不會失去中心；如果臣下失其位，國家失去根基，雖有災禍但還能存續下去；君主有恩德，大臣保持忠誠，其國安寧；君主像個君主，大臣像個大臣，上下不越位，其國強大；君主掌握法度，大臣遵循事理，其國可以稱當霸主而昌盛富強。這“六順”中，以“臣輻屬”最為順當。就是說，君主好比轂（車輪中心圓木），群臣好比周圍的輻，湊集在中心的“轂”上一起運轉，這是中央集權統治體制的形象化。《四經》認為，能夠做到這點，就可以“王”，也就是可以建成統一的王朝。

????《四經》主張“君臣不失其位，士不失其處，任能毋過其所長，去私而立公，人之稽也”（《經法?四度》）。“君臣不失其位，士不失其處”，君臣不失其位置，士不失其處所，是指君不專權、臣不失職；“任能毋過其所長，去私而立公”，要任人唯賢而不超過其所長，去個人私利之心而樹立無私之公心。這種對人的考量方法，實際上就是主張賢能治國。這樣，就可以形成“地廣人眾兵強，天下無敵”的局面，從而達到“王天下”的目的（《經法?六分》）。

????但是，《四經》對君臣關系還有另一層面的看法，就是存在於君主和臣子之間的關系可能而且應該是一種師友的關系：“帝者臣，名臣，其實師也；王者臣，名臣，其實友也；霸者臣，名臣，其實賓也；危者臣，名臣，其實庸也；亡者臣，名臣，其實虜也”（《稱》）。

????這種君臣關系的對照說明，君臣之間的關系涉及到國家的治與亂，同時也是政治秩序的指標。而君要想王天下，勢必與臣子之間形成一種任賢使能與全面尊重的關系，從而構建“上無為而下有為”的良好態勢。如《尹文子?大道》中所言：“為善，使人不能得從，此獨善也；為巧，使人不能得從，此獨巧也，未盡善巧之理。”“故所貴圣人之治，不貴其獨治，貴其能與眾共治也。”“獨行之賢，不足以成化：獨能之事，不足以周務：出群之辯，不可為戶說；絕眾之勇，不可與征陣。”在君臣關系上，黃帝重視君主的權力，但沒有片面強調君主的絕對威權，而是主張君主與臣子成為師友關系，這是難能可貴的。