孔子論權

《財富》（中文版）-- 在《論語》中有三處提到了“權”：《子罕》“未可與權”；《微子》“廢中權”；《堯曰》“謹權量”。

????“廢中權”是《論語·微子》孔子形容虞仲、夷逸的話，原文全句是“隱居放言，身中清，廢中權”。何晏集解引包咸曰：“放，置也；不復言世務。”中，合乎。身中清：自身合乎純潔清高。廢，發的通假字。“發”、“廢”可通假互用，高亨先生在其《古字通假字典》中做過說明。《釋文》：“廢作發。”“廢中權”是說行為主張合乎權變之道。

????權，在這里意味著合乎時宜或情勢。權的本義是秤錘，也叫秤砣，《廣雅·釋器》中有“錘，謂之權”的說法。而衡則是秤桿，我們今天常說的“權衡”，其關系也就是秤砣和秤桿的關系。“權”和“衡”一樣，都是一種稱量的物器，統稱“衡器”。《論語·堯曰》：“謹權量，審法度。”量是量器，用以量流體的容積。權是秤錘，用以秤固體的重量。

????《〈論語·堯曰〉集解》：“權，稱也”，《史記》中也有“平權衡，正度量，調輕重”的說法，在《漢書》中說得更明白：“權者，銖兩斤鈞石也”。這就是所謂的“五權”，即五種關于重量的單位：銖、兩、斤、鈞、石。

????斤，本意是斧頭，作為一種常見兵器，成為重量的單位。一斤等于十六兩，一兩等于二十四銖。銖有金字邊，提示我們“權、重”與青銅這種固態材料的初始關聯。比如，三銖錢指用重三銖的青銅所鑄造的銅幣；五銖錢又名半兩錢，指用五銖青銅所鑄造的銅幣。鈞：金字邊，也是一種權重的工具。石：既是容量的單位，十斗為一石；同時也是重量的單位，一百二十斤為一石。《漢書·律歷志》：“三十斤為鈞，四鈞為石。”

????“未可與權”，《論語集注·微子第十八》提出：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”適，往；適道，就是志于道，追求道之意。意思是說，可以同他一道學習的人，未必可以同他一起追求道；可以一起追求道的人，未必可以同他一起堅持道而不變；可以同他一起堅持道的人，未必可以同他一起通權達變。

????“權者稱也，所以別輕重。”（《春秋公羊傳·桓公十一年》）《孟子·梁惠王上》也說：“權，然后知輕重。”權后來被引申為靈活變通。由上述《論語集注》的話可見，由學而道，由道而立，由立而權，是一個循序漸進的提升過程，而權衡達變則是這個過程的最高境界。

????孔子的一生處事為人處處體現“權”。儒家雖經世，然而卻經常面臨思想主張無法付諸現實社會之窘境。因而，先秦儒家并非固定不變地死守規則，或主張絕對的權威教條，而是會因不同對象如人、物、事或時空等條件的變動，主動將原先秉持的道做適度的調整。換言之，先儒的道德主張是相對性的。正如孔子所說：“人能弘道，非道弘人。”人能夠使道發揚光大，而不是道使人的才能放大。

????在孔子看來，古代的圣賢雖然在道德上令人景仰，卻往往是固執一端而不知權變。在《論語·微子》中，孔子點評了超絕于世的“逸民”，計有：伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連，并自信地說：“我和他們都不同，沒有什么可以，也沒有什么不可以。”（“我則異于是，無可無不可。”）孔子不同于古代圣賢的地方，就在于他懂得權變。既不降志辱身以求進取，也不隱居避世脫離塵俗，可以與不可以都不絕對化。

????那么怎樣才能做到權變呢？這就要掌握“時”。首先要審時度勢，認清時勢發展的趨向；其次要隨時變通，采取適當的行動以順應時勢的變化。孟子對此十分景仰，稱贊孔子是“圣之時者也”，懂得“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”的道理。（《孟子·萬章下》）

????這樣講，不是也可以把孔子叫做投機主義者了嗎？不然，宋邢昺《論語》疏講到“逸民”時說：“我之所行，則與此逸民異，亦不必進，亦不必退，惟義所在。”“惟義所在”這四個響當當的字，就是孔子權變的標準。

????孔子曾說：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”（《論語·里仁》）朱熹集注：“適，專主也。《春秋傳》曰‘吾誰適從’是也。莫，不肯也。比，從也。謝氏曰：‘適，可也。莫，不可也。無可無不可，茍無道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學……圣人之學不然。于無可無不可之間，有義存焉。’”即君子對于天下的人和事，是無所謂可也無所謂不可的，但一定要符合道義的原則。

????生當一個禮崩樂壞、天下無道的時代，對于孔子來說最大的義，莫過于匡正。有時，為了實現這一原則，某些具體的方法是可以靈活運用的。只知道一味堅守原則而不知道隨時變通的，是淺陋固執的小人，正如孔子所說：“言必信，行必果，然小人哉！”

????孟子對此闡發得更為清楚：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《孟子·離婁下》）孔孟的論述一反一正而觀點卻一脈相承，都是反對一味地“言必信，行必果”，要求“惟義所在”，一切用“義”來衡量。只要合乎“義”，也就“言不必信，行不必果”了。（財富中文網）