????動與靜是中國哲學上的一對重要范疇。在中國古代哲學中，“動”與“靜”這兩個概念的含義，比現代物理學上所講的運動、靜止的含義要復雜得多。如，變易、有欲、有為、剛健等都被納入“動”的范圍，而恒常、無欲、無為、柔順等則被納入“靜”的范圍。

????有一種說法認為，“生生”是《周易》的精神，“守靜”則是《老子》的宗旨。其實，這是把二者簡單地對立起來了。中國哲學的陰陽是相輔相成的，如果說“動”與“陽”分不開，“靜”與“陰”分不開，那么，中國古人認為，生命不僅在于運動，也在于靜止，而靜止是更為根本的。

????陰陽兩勢力的消息盈虛，是一個循環往復的過程。陰極則陽生，陽極則陰生，稱之為“天行”。《彖·剝》云：“君子尚消息盈虛，天行也。”剝卦五陰在下，逐次上升，一陽在上，面臨著即將被剝落的危險，陰盛陽衰發展到了極點。復卦一陽在下，五陰在上，由剝卦發展而來，體現了剝極必復的自然規律。《序卦傳》說：“物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。”就是說，剝卦在上之一陽不可以終久剝盡，由上返下，稱為“剛反”，也叫做一陽來復，成為復卦。復卦象征在陰而靜的地下，已開始有陽氣“復” 生，所以名為“復”。 復卦為震下坤上，震一陽動而進，坤群陰順而退，“動而以順行”，故曰“復，亨”。

????王弼對復卦的注解是這樣的：“復者，反本之謂也。天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也；語息則默，默非對語者也。然則天地雖大，富有萬物，雷動風行，運化萬變，寂然至無是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。若其以有為心，則異類未獲具存矣。”天地是以“本”為心的，這個本就是 “無”，也就是“靜”。孔穎達《疏》中也說：“天地以本為心者，以本為靜也。”不過，“本”雖然說自身是靜，卻可以通過“動息地中”的卦象彰顯出來。就是說，下卦震雖然象征著動，但這“動”卻止息于靜止的大地之中，“動息則靜”，寂然無為。

????在這里，王弼并不否認宇宙萬物的運動變化，但他又想要超越這變化萬千的現象世界，尋找深藏于其后的不動的本體。通過復卦，可以見出“天地之心”，所以《彖》曰“復，其見天地之心乎”！在湯用彤先生看來，王弼注中宇宙本體與現象的關系可以借用波水之喻來表達，紛紜之萬象只不過是本體的表現形態。這為“一多相攝”、“理一分殊”思想的產生奠定了基礎。王弼說，天地雖然光大，運化萬變，最終卻還是寂然歸于“無”。“反本”即“反于無”，只有“本”的功能才可使“異類俱存”，這是“末”“有”所不能的。湯先生在《王弼之周易論語新義》一文中解釋說：“夫萬形咸以無為體，由道而得其性。然則茍欲全其性，必當不失其本。如欲不失其本，必當以無為用。以無為用者，即本體之全體大用。故真欲全性葆真者，必當與道合一，體用具備……若有物安于形器之域，而昧于本源，則分別彼我，爭端以起。”

????這種本末體用關系，還可以用動靜/語默之間的關系來表明。湯先生將王弼復卦注“動息則靜，靜非對動者也，語息則默，默非對語者也”一句解釋為：“動靜相對，相對之本身是無對的，即一切現象與本體，并不是相對，所謂相對變化只是在本體內之變化，體用是不能分開的。以語默說明本末之關系，默為天、自然的，語為有意志的、人為的，所以語息則默，默非對語者也。本體之外無末，末末之間有相對，本與末之間則無也。”

????王弼不只注解《周易》，也注解《老子》。 他對復卦的解釋發揮了《老子》的以無為本、以無為用的思想。“天地之心本靜”的思想，也可以看作是從《老子》的“歸根曰靜”中推導出來的。《老子》第十六章說：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。”就是說，要達到極端的空虛無欲，堅守徹底的清靜無為。萬物一起生長，我來觀察其中循環往復的規律。萬物品類雖然眾多，生態雖然各異，但最后都只有“復”歸到它的根本上才能開始生長。而這個根本也就是“靜”。靜叫做“復命”，復命叫做“常”，認識把握“常”叫做“明”。不認識把握“常”，就會輕舉妄動，干出兇險之事。

????所以，老子用了大量的篇幅來宣揚他的“靜”思，要求“守靜” 、“觀復”。他又說：“重為輕根，靜為躁君。”懂得了“靜”，以后會如何呢？就是回歸本來狀態，了解性命常理，“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”。了解常理才會包容一切，包容一切才會公正無私，公正無私才會普遍周全，普遍周全才會合乎自然，合乎自然才會與“道”同行，與“道”同行才會保持長久，終生免于危險。

????王弼說：“唯此復，乃能包通萬物，無所不容。”復卦其實告訴了我們一個道理：萬事萬物必須而且應該通過一定的方式復返于本根，這個過程也就是“復”。

??本文作者為北京大學副教授

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