??? 平常心是道，始自馬祖道一言：

????道不用修，但莫污染。何為污染？但有生死心、造作趣向，皆是污染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無圣。經云：非凡夫行，非圣賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥，應機接物，盡是道。（《馬祖道一禪師廣錄》）

????馬祖道一的著名嗣法弟子中，有南泉普愿、趙州從諗參南泉時，認識到“平常心是道”，這是趙州禪師悟入“至道”的最初一步。

????（趙州，即下文的師）問南泉：“如何是道？”南泉曰：“平常心是道。”師曰：“還可趣向否？”南泉曰：“擬向即乖。”師曰：“不擬時，如何知是道？”南泉曰：“道不屬知不知，知是妄覺，不知是無記。若是真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非耶？”師于言下，頓悟玄旨，心如朗月。（《趙州禪師語錄》第一則）

????趙州問南泉：“什么是道？”南泉答：“平常心是道。”趙州再問：“是否有目標可循？”南泉說：“有目標就錯了。”趙州追問：“沒有目標可循，又怎么知道是道呢？”南泉說：“道不屬知的范疇。知是一種妄覺，不知則是沒有智慧。得道之人虛懷若谷，無滯無礙。”他用太虛作了進一步的比喻說明：太虛之中，斗轉星移，森羅萬象，無不包容，但虛空如如，任其萬象森羅。此言一出，趙州當即明白了大道。

????如何理解“平常心是道”？在《趙州禪師語錄壁觀》中，馮學成先生解道：

????什么是“平常心”？為什么道就是這個“平常心”？既然這個“平常心”等同于道，那就決非常人所津津樂道的那個平常心了。南泉和尚在這里所開示的“平常心”，既非凡，又非圣。非凡，即非眾生們的煩惱心、機巧心；非圣，即非圣賢們的種種勝見、勝解。非凡不難接受，非圣則使人不知所以。其實，這個原則在大乘佛教的經典里早已廣有言說，如《金剛經》云：“如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。”基于此，才有“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心”。這個“無所住心”，方為南泉和尚所指示的“平常心”。這是沒有污染、沒有附著的心的本然，也就是六祖大師所指示的“本來面目”。

????不食則饑，就是平常心是道的流露。有一年夏末，仰山問訊溈山，溈山問他一個夏天做了些什么，仰山說自己在下面“鋤得一片畬，下得一籮種”，溈山贊賞他一個夏天沒有虛過。仰山又問溈山一個夏天干了什么，溈山說“日中一食，夜后一寢”，仰山說師父一夏也沒有虛過（《五燈會元》卷九《仰山慧寂禪師》）。

????云門文偃禪師問弟子：“我不問你們十五月圓以前如何，只問十五日以后怎么樣？”弟子不能答。云門文偃道出那句著名的禪家格言：“日日是好日。”這是一句氣度非凡而又平實自然的禪語，可以作多種解釋，宋代妙總女禪師理解得卻也簡單：“日日是好日，佛法世法盡周畢。不須特地覓幽玄，只管缽盂兩度濕。”她告訴我們，佛法無奧秘，只要管好一日兩餐就可以了。

????北宋白云守端禪師把佛教的“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成”的四弘愿改為：“饑來即吃飯，寒到即添衣，困時伸腳睡，熱處愛風吹”（《五燈會元》卷十九）。這些是什么呢？不都是低層次的需求滿足嗎？如果把它們理解為禪的徹悟，顯然是太淺了。

????其實，禪僧對吃飯睡覺的態度，是一種隨緣任運的生活主張。只要活得自在，勞動也好，休憩也好，都能入佛入禪。要是牽腸縈慮，勞動不是勞動，休憩不是休憩，就會墮于人世苦境。上面的溈仰對話，在仰山的開田下種、溈山的吃飯睡覺之間，千萬境界在眼前心上流走幻滅，云去天無影，船過水無痕，已達到毫不造作、自在安然的境界。

????何以“平常心是道”會在中國大行其道？就中國傳統思維而言，孔孟曾提出“道也者，不可須臾離者也，可離非道也”（《中庸》），并通過對“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難”的批評，而倡導實踐理性精神（《孟子·離婁上》）。中華民族所追求的真理，表現在民生日用之中，它與外來佛教思想相化合，成了“后來隋唐時代新佛教標志‘觸事而真’這句口號的起源”（柳田圣山《禪與中國》第83頁）。南宗禪注重頓悟，摒斥持戒、坐禪這一類修持工夫，鄙棄 “一具臭骨頭，何為立功課”式的枯坐，禪就體現在擔水、劈柴、飲茶、種地這些日常活動之中。

????隨緣而不離禪，在世而不為物所移，人必定要在禪悟之后，生活才可以無滯無礙，多樣化而少拘束。

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本文作者系北京大學副教授﹔ 聯系方式﹕ yhu@vip.sina.com