????香港大學的校訓是“格物明德”。“明德”、“格物”二語，均出自“四書”中的《大學》。這里的“大學”，意謂“博大的學問”，理雅格（James Legge）英譯為“the great learning”，辜鴻銘則干脆譯為“the higher education”。當然，它并不是現代的高等教育，而是指最高層次、最完善的教育。

????《說文解字》云：“大，天大地大人亦大，故大象人形”；“斆，覺悟也。從教。從冖。冖，尚矇也。”意思是說，學是覺悟。由教、由冖會意。冖表示還處于蒙昧狀態。這個定義強調學習是從蒙昧狀態中解放出來。其中特別值得注意的是，“學”是教（繁體為敎）與冖的合成，也就是說教與學是一體的。今天我們常說的“教學相長”，這個觀念其實就儲存在“斆”字里。

????林語堂先生分析說，儒家的教育觀點，認為教育系為“士”而設，以便日后幫助君主治理國家，因此教育的宗旨始終圍繞治國。《大學》似乎專為教育王子貴人而作，書中常常說到“君子”。朱熹則在《大學章句》中釋“大學”說：“大學者，大人之學也。”

????這里又冒出了一個含混不清的“大人”。一方面，可以把“大人”視為成人，“小人”則為蒙童，所以林語堂說，以前中國讀“大學”的年齡，似乎相當于讀美國的“專科學校”（junior college）。另一方面，南懷瑾先生以為，凡有志于學，內養的功夫和外用的知識皆能達到某一水準，可以稱作“大人”。他的解釋來源是《乾卦·文言》：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況于人乎！況于鬼神乎！”按照這種理解，“大學”就是能夠將人教養成“大人”的學問。如《孟子》曰：“體有小大，養其小者為小人，養其大者為大人。”

????錢鐘書之父錢基博在《〈四書〉題解及其讀法》中給出了另外一種說法：大學即是大覺。“學之為言覺也。大學者，大覺之誼也。儒者之稱大學，懸為治學者至高之鵠的；猶之釋氏標佛為最高境詣，以樹進修之鵠。”此種釋義，有人認為來自對古代大學辟雍的解讀。辟雍本為西周天子為教育貴族子弟而設立的大學，是“天子之學”的場地，《五經通義》解析“辟雍”時說：“天子立辟雍何？所以行禮樂，宣教化，教導天下之人，使為士君子，養三老，事五更，與諸侯行禮之處也。”辟者，璧也，象璧圓以法天；雍者，壅之以水，像教化流行。辟雍法天、行禮樂、宣德化，化民成俗，所以“大學”的意義即是“大覺”。作為培養大德、大覺的處所，就必須教之以窮理、正心、修己、治人之道（見陳元暉《中國教育史遺稿》）。

????朱熹《大學章句》開頭引“子程子”的一段話談了《大學》一書的重要性：“《大學》孔氏之遺書，而初學入德之門也。于今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而《論》、《孟》次之。學者必由是而學焉，則庶乎其不差矣。”其實，這段話有些矛盾：一方面它強調了《大學》作為入門讀物的關鍵意義，另一方面又把朱子口中的“大人之學”降低為“初學之門”——《大學》本內圣外王全體大用之學，僅謂“初學入德之門”，未免過于輕視。

????《大學》在儒學經典中舉足輕重，因為它以簡明扼要的方式闡明儒家修身齊家治國平天下的學說。它開宗明義就講：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”又說：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”朱熹以“明明德”、“親民”、“止于至善”為三綱領，以“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、 “齊家”、“治國”、“平天下”為八條目。八條目是實現三綱領的八個步驟。

????“明明德”，第一個“明”字是使動詞，第二個“明”字是形容詞。“明德”是人與生俱來的光明皎潔的德性。“明明德”就是讓這種德性彰顯出來，并將其發揚光大。然后推己及人，使天下的人都能夠彰明其明德，同歸于至善。

????朱熹在釋三綱領時曰：“明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏；然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。止者，必至于是而不遷之意。至善，則事理當然之極也。言明明德、新民，皆當至于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。此三者，大學之綱領也。”

????“格物”是八條目的根本，即“明明德”的基本工夫。“格物”指窮究事物的原理，其目的在于“致知”，即擁有淵博的知識。從“格物”、“致知”順推，一步步做下去，才能達到“明明德于天下”的終極目的。“明明德于天下”，則天下太平。

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本文作者系北京大學副教授 聯系方式 yhu@vip.sina.com